知识

　　追根溯源佛教虽然起源于印度，刘月却繁盛于中国。明围两汉之际，棋儒佛教传入中国，释道经过近千年的围棋物外发展，至隋唐佛教宗派日渐变的刘月成熟。特别是明围具有中华本土特色禅宗的兴起，让佛教终于由外来文化，棋儒转化成为中华传统文化的释道重要组成部分。不仅如此，围棋物外并且具有中国化的刘月理论成果，影响并且传播到日本，明围韩国，棋儒越南以及东南亚诸国，释道形成了以中国佛教，围棋物外为核心的亚洲佛教文化圈。是中国佛教对于世界文化的特殊贡献，也是中外文化交流史上的一大奇迹。真实展现了我们中华民族传统文化的包容性，兼容性，开放性，与发展性。自从东汉佛教传入中国以来，中华民族的传统文化，总体上呈现出儒释道三教相互斗争，互相融合，慢慢共同发展的态势。儒家提倡积极入世，道家逍遥遁世，佛家则超然出世。超然出世因该是佛家，区别于儒道两家的一个本质特征。这一特征，也深深的影响了围棋。

　　佛家之所以能够超然物外，基础在于佛教的根本教义“缘起性空”。佛家认为，世间没有独在性的东西，一切都是因缘和合而生，因为世间万物皆是因缘和合而生，所以本性为空。“缘起性空”是佛教的四法印之一，被视为宇宙人生的真谛。世间的森罗万象，如山河大地，花草树木，一人一物，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，肉眼所看到的一切现象”有”，都是缘起而有，因为缘起而有，所以它的本性是“空”。既然世间万物都是缘起性空，那就不是真实存在，因此也就不执着于外物，不执着于万物，自然能够超然物外而乐在其中。唐代大诗人白居易在《池上二绝》所描述的场景一样：“山僧对棋坐，局上竹阴清。映竹无人见，时闻下子声”。山僧对弈，见无所见，就是进入了超然物外的境界，而时闻落子，则是乐在其中的乐感之美。正是在佛家缘起性空的熏染之下，对弈者和观棋人都实现了对外物的超然。诸法无我，破除我执。这既是佛家能够超然于自我哲学，基础和理论诉求。如《金刚经》云；无我者非我，非我所，非我之我”。佛教认为，人身是“五蕴”的假和合，由因缘条件形成，并受制约，人生流迁是“十二缘起”的过程，遵循严格的因果律，人生“无常”，毕竞空无。世人没有认识到“无我”的真谛，追求和执着有“我”的观念，是作茧自缚，即被称为“我执”。无我有“人无我”和“法无我”之分。“法无我”旨在破除“法执”，即对于佛法的执念。“人无我”旨在破除“我执”，即实现对自我的超然。

　　佛家超然自我而破除我执的理念和想法，通过僧人学习围棋，围棋对弈的过程也逐渐赋予了围棋。并影响到传统社会的文人和士人，使得围棋也具备了，超然自我的功用和境界。宋代诗人宋祁在《寄题元华书斋》中所描绘的超然自我的境界“斧烂仙棋路，花飞佛雨天”，又如宋代僧人释怀古在《烂柯山》中的感叹：“百年容易客，等闲一局棋”。在佛教的影响下，弈棋不仅可以超越时空，还可以超越物我，从而使心境达至超然自由的状态。佛教亦有小乘与大乘之分。二者的区别在于，小乘旨在实现个体解脱，在境界上属于“有我之境”，从觉悟上讲就是自觉；而大乘旨在实现普渡众生，在境界上属于“无我之境”，从觉悟上讲则是觉他。在围棋对弈过程中，我个人觉得，境界上属于“有我之境”的棋手无论是下棋和观棋，都是以自我为主体，旨在满足自我的某种心理，或者是精神需求，聊以自慰。如“晚酌一两杯，夜棋三四局”。或寓情寓乐，如“万事翛然只有棋，”或者是打发时间，如“送春唯有酒，销日不过棋”。可能对他们而言，对弈的过程，实际上是实现自我修炼，自我提升，自我满足，自我解脱的过程。因此，属于“有我之境”。在围棋对弈中的觉他，在境界上属于“无我之境”的。我个人觉得无论是弈棋还是观棋，他们不再仅仅满足于个体的精神需求，而是更进一步，参悟棋理，阐释棋道，成就自己，觉解他人。比如唐代诗人张乔的《咏棋子赠弈僧》云：“黑白谁能用入玄，千回生死体方圆。空门说得恒沙劫，应笑终年为一先”。诗中以围棋的黑白子为喻，解说佛理中的生死轮回，缘起性空，劫数报应。既是诗人表达自我的觉解方式，也是对弈僧觉解他人，布施他人的赞许和回应。因此，应该是属于“无我之境”。

　　佛教经典统称为《藏经》或《大藏经》，分经，律，论，三藏，十二大部经，一万多卷，八万四千法门，可谓是典籍浩瀚，博大精深。但纵观历史，佛教与围棋之间关系密切，但也前后经历过对抗期，磨合期，融合期。对抗期大约在佛教刚开始传入中国之时，东汉至三国年间。这个阶段，佛教对围棋的基本态度是反对和排斥的。比如在《佛说长阿含经》中明文禁止僧人参予棋局博弈之类的游戏。《央掘魔罗经》则明令佛门弟子“善学诸明处，远酒离博弈”。磨合期大约在两晋南北朝时期。在这个时期，由于皇帝和社会名流的提倡，围棋的社会地位大大提高，已经由之前的“游戏”戏，变成为文人士大夫追求的“艺术”，同时，随着佛教的广泛传播，及其与中国传统文化之间的日渐融合，佛教本身对围棋的理解渐深，对围棋的基本态度，也开始从最初的对抗，而变得宽容。在这一时期，佛教高僧，鸠摩罗什，支道林，还有梁武帝起到了重要作用。融合期大约在隋唐之后，历宋，元，明，清，直至当代。隋唐之后，佛教算是彻底了解接纳了围棋，围棋与佛教开始水乳交融。僧人们把围棋作为社交手段，广交社会名流，借以弘法布道。根据《弈史》的统计，光《大藏经》中涉及围棋的论述竞然多达48部62处。

　　《维摩诘经》说：“若在博弈戏乐，辄以度人。受诸异道，导以佛教。不离圣典，因诸世间俗教善语，以法乐而乐之。一切见敬，为供养中最”。《金刚经》，全称为《能断金刚般若波罗蜜经》，此经的宗旨是闸述般若性空之理。卷末四句偈文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”被称为全经的精髓，这便是“六如之法”，佛教以，如梦，如幻，如泡，如影，如露，如电，来比喻世事之空幻无常，变化万千。围棋其实也是如此。棋理与人生梦幻交融，我个人觉得也形成了围棋“六如”：如真，如性，如慧，如历，如养，如趣。在佛教学说中，“众生”可分为“有情众生”与“无情众生”。“有情众生”指人和一切有情识的生物，包括，天，人，阿修罗，地狱，饿鬼，畜生六种。“无情众生”指没有情识的东西，如草木，山河，大地，土石等。大乘佛教认为，无论“有情众生”还是“无情众生”都是平等的，平等的遵守“缘起性空，性空缘起”的不二法门，都平等的具备佛性真如，都平等的具有成佛的可能。与“众生平等”所解释的理念相似，围棋的棋道，棋理也有平等的理念。弈棋中的平等主要表现在，每一颗棋子都平等，棋子本质不存在任何的差别，弈者平等的遵守对弈规则，一人一手循环往复，对弈双方，即使交换黑白，对弈条件计算胜负方式，仍然平等。

　　《坛经》，又名《六祖坛经》，是唯一一部由中国僧人撰述，并被称为“经”的佛典。是六祖惠能（亦称慧能）大师将印度佛教文化与中华传统文化融合的结晶。在保留了印度佛学原始的“以心传心”的佛家禅法思想，又融入了我们中国的传统文化，建立了真正的中华禅宗。其思想的特点是鲜明的民族化，通俗化，大众化，系统化。很多的名句被大众所熟知，接受。“叶落归根”“如人饮水冷暖自知”“迷时师度悟了自度”“非幡动风动人心自动”等等。《坛经》既代表了中华佛教一种特殊的本质，对中华民族文化艺术方面的影响，也是不容忽视。围棋所追求的“境界”“超越”“忘忧”“品格”，我个人觉得都是深受禅宗“顿悟”思维方式的影响。“顿悟”要求“不住于念”“不住于相”“教外别传，不立文字”，对于棋手超越胜负，超越定式，具有重要的启示意义。“顿悟成佛”的第一要件是“不住于念”，即“无念”，那什么是无念？《坛经》讲：若见一切法，心不染著，是为无念。”这里讲的“无念”，是指心中没有杂念，没有执念，思虑精纯，妄想自除。但“无念”又不是一无所想，一无所会。对于下围棋的棋手来讲，在对弈时若能够做到“无念”，不执著于胜负，不念于胜负，才能超越胜负，从而进入一种带有禅境的对弈境界。“顿悟成佛”的第二要件是“不住于相”即“无相”。所谓“无相”，我个人觉得指的是外在境相。因为佛典讲“一切相皆是虚妄”，所以不应执着于相，才不被相所迷惑。在围棋对弈中，最容易执着和迷惑的相就是定式。如果棋手对弈时做到“无相”，不执著于定式，敢于打破定式，勇于创新，最后才能超越定式。佛学禅宗常说：“教外别传，不立文字”，提倡“以心传心”。《五灯会元》记载：世尊于灵山会上，拈花示众，时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑，世尊：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，徽妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。

　　“不立文字，以心传心”，实际上我个人觉得，也可以理解为是对文字，语言，的一种超越，或觉得文字，语言，表达的过于片面，实在是不足以以偏概全。这种思维、想法、与围棋棋手的对弈惊人的一致。围棋“手谈”，也揭示表达，表明了围棋棋道真谛不可说，只能在棋盘之上传授。